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Notas a vuelapluma que no tienen la categoría de artículos, pero que tampoco merecen perderse (o quizá sí; el tiempo dirá). Un cuaderno de trabajo dentro de esta web, que contiene apuntes rápidos, esbozos de teoría, observaciones informales, etc. Pensamiento en voz alta, a veces simples divagaciones, que quizá puedan ser del interés de algún lector.

  

 

 

[28] SUEÑO METAFÍSICO (V).‒ En resumen, lo divino es, por un lado, entendimiento, que cabe entender como “lo trascendental” kantiano, el umbral de aparición ‒condición de posibilidad tanto ontológica como luego gnoseológica‒ de todo cuanto es; este “horizonte” de la existencia, no obstante, es lo matemático en sí, cuya anterioridad ontológica precede también (a diferencia de Kant) al propio espacio-tiempo, el cual no es el “recipiente” absoluto de la materia-energía, puesto que, como la física relativista ha demostrado, también interacciona (se “curva”) con ella. Lo absolutamente anterior, así pues, es la mathesis, como sostuvieron Descartes y Leibniz, o sea, el lógos (originario) que es procedimiento de construcción, pero todavía no su posición, de toda realidad. En relación con esto, recuérdese el theós aristotélico, puro intelecto pensándose a sí mismo; o la mónada leibziana, uno de cuyos dos rasgos esenciales es la perceptio, incluso cuando todavía no haya “apercepción”, como sería el caso del Dios durmiente.

Lo divino es, por otro lado, voluntad, que podríamos asimilar en esta ocasión a la schopenhaueriana: ahora sí, la posición de lo pensado por Dios, su contenido (la materialidad, en el más amplio sentido, que incluye el propio espacio-tiempo), que no se deja deducir de su propia legalidad (la existencia como tal, ya lo decía Kant, no se deja construir). Éste es propiamente el “sueño” divino que constituye un momento irracional, el cháos, el ápeiron, perpetuo devenir siempre sometido a su entendimiento, pero irreductible al mismo, pues lo matemático (eterno) es forma pura que no dice nada sobre la existencia; ésta es únicamente la voluntad divina. Recordemos ahora el appetitus de la mónada leibziana, su deseo, impulso ínsito de una percepción a otra, todas ellas contenidas en sí (la mónada “está preñada del porvenir”); la apetición de la mónada infinita es, consecuentemente, la realidad como tal, incluso cuando sea percibida aún de modo oscuro y confuso (“inconscientemente”, como “sueño”). Y no sólo esta realidad, sino los infinitos universos que crea un ser infinito, que no puede detener su productividad (“onírica”) en ningún punto de finitud.

Pero la pregunta crucial, llegados a este punto, es: ¿por qué lo divino se desdobla en estos dos momentos constituyentes? ¿Cómo es que hay en ello una dualidad, una fractura? En otras palabras, se trata del gran problema metafísico del origen del devenir y de la multiplicidad, que ha ocupado a la filosofía desde sus orígenes griegos hasta las sublimes elaboraciones del idealismo alemán. Y, ciertamente ‒como se ve en este último‒, la solución de ese problema pase necesariamente por la aportación filosófica debida a las religiones monoteístas, que lejos de haber “malinterpretado” o “tergiversado” principios griegos ‒como es tan usual leer‒, habría tal vez penetrado el asunto más allá de éstos (si bien el principio de solución estaba ya en la Grecia tardía, en las vastas construcciones neoplatónicas iniciadas por Plotino y consumadas por Proclo). La cuestión es que no hay tal fractura interna en lo divino, que es esencialmente simple; lo único que hay aquí es la diferencia ‒la “diferencia ontológica”‒ entre lo que piensa y lo pensado, o lo que es igual, entre la sustancia y los accidentes, entre la forma y el contenido, entre la esencia y la existencia, entre la unidad y la multiplicidad, entre la eternidad y el devenir. La separación de estos momentos de lo divino, que luego encontramos reproducidos “fractalmente” en lo finito, responde tan sólo a nuestro punto de vista igualmente finito; sin embargo, en la infinitud están perfectamente reunidos en lo ab-soluto. Éste trasciende cualquier aspecto finito, que son siempre perspectivas de los modos (pensamientos) de lo divino, de sus “sueños”, cuando éstos alcanzan la apercepción (o sea, de nosotros).

Otra pregunta que puede surgirnos al hilo de lo anterior es si en todo ello hay fines, es decir, si hay una teleología que rige los procesos inmanentes a lo divino. Y la respuesta debe ser que no, desde luego, si entendemos tal teleología como el “plan” o la “providencia” divinos, pues el Dios durmiente no es autoconsciente y en consecuencia no puede “proyectar” nada ni tener intención alguna. Pero sí cabe pensar en una tendencia a que la propia naturaleza divina se reproduzca en lo pensado (soñado) por ella; dicha naturaleza es ante todo unidad (y, como hemos visto, sustancia frente a accidentes, esencia frente a existencia, etc.), y ésta, por tanto, tenderá a imponerse en todos sus productos como una cierta inercia de los mismos, subsumiendo así sus diferencias y particularidades en la mismidad y la universalidad divinas. Por ello, la realidad en su conjunto ‒aunque esto no se observe en cada uno de sus entes o modos finitos, en los que no solemos poder apreciarlo‒ tiende a moverse en cierta dirección, sin que haya plan alguno para que ello sea así. Esa “inercia ontológica” se plasma en nosotros, modos de lo divino despertados a la consciencia ‒en diferentes grados‒, como moralidad, indesligable de un ideal de virtud; un fenómeno cuya razón de ser última (de dónde procede, y a qué apunta, la idea misma del Bien) ninguna teoría ética que reduzca aquél a bases empíricas es capaz de explicar satisfactoriamente. En último término podría decirse que hay una “ley natural” tras la conducta moral, aunque nunca sea el código explícito que las teorías tradicionales han querido ver; pero sí algo que, como un ostinato, se repite en las vicisitudes de la historia, con diferentes frecuencias, como una tendencia integradora. Y ello por más que produzca conflictos nuevos en niveles de organización de la vida cada vez más complejos, conflictos por lo tanto más graves, que, sin embargo, nos llaman a lograr niveles de unificación todavía mayores como tarea histórico-moral. [5/7/2024]

 

[27] SUEÑO METAFÍSICO (IV).‒ El Ser, por tanto, ha de ser conciencia, subjetividad, si bien una trascendental que no debe ser confundida con la psíquica; es, por el contrario, una impersonal, “descentrada”, esto es, no atada a una existencia física como centro de referencia de su actividad, sino más bien una suerte de “centro ubicuo”: el darse de la legalidad universal como hecho anterior a toda posible posición de materialidad (espacio-tiempo y materia-energía), de cuya existencia y unidad es por tanto fundamento. Ese Ello trascendental es la condición de inteligibilidad universal y necesaria de lo real ‒nosotros lo experimentamos subjetivamente en la intuición no fundamentable, porque fundamenta todo otro orden, de lo matemático‒. Cualquier conciencia finita (psíquica, empírica) lo es por participación en la absoluta, que la evolución de la vida y de la inteligencia ha hecho posible; el “Yo trascendental” no soy “yo”, sino que me trasciende infinitamente, y por eso es más conveniente hablar de un Ello, de algo totalmente impersonal cuyo pensamiento es la actividad originaria que constituye la realidad; que no se limita a conocer “lo otro de sí”, sino que produce “lo otro en sí mismo”. La consciencia (subjetividad particular suficientemente desarrollada) es un eco del Ser, reverberación que presumiblemente se repite una y otra vez ‒como tendencia propia del desarrollo de la vida, en este planeta y es de suponer que en cualquier otro‒ en el proceso de pensamiento/creación/emanación divina, como una suerte de “estructura fractal” que se ramifica y capilariza, llevando la inteligibilidad (que se torna autoconsciente) hasta los niveles más complejos de organización de la materia.

El Ser no es exterioridad compleja (“materialidad”), sino interioridad simple; la pluralidad es atributo de su inmanencia, no algo trascendente: toda trascendencia real es inmanencia ideal en el Ello trascendental que piensa/pone la realidad (existencia). Y así, es la unidad originaria de todo lo existente, pese a su multiplicidad, pues el contenido de su pensamiento no añade multiplicidad alguna a la conciencia que lo piensa; ésta sigue siendo una en la diversidad de sus representaciones. Ahora bien, en la inmanencia o subjetividad divina es preciso distinguir: a) lo que en ella no cambia, esto es, la eternidad y necesidad que le son consustanciales, la ley (matemática) que fundamenta todo (el lógos originario), intuición primordial divina que da consistencia a toda realidad. O lo que es igual, la natura naturans, el “mundo de las ideas” de Platón entendido como el propio entendimiento divino. Y, por otro lado, tenemos b) lo que en ella cambia, o sea, el devenir y la contingencia que caracterizan a lo existente, al contenido del pensamiento divino; la materialidad (espacio-tiempo y materia-energía) que integra su inmanencia, todo aquello que se da de acuerdo con un orden absolutamente regular, pero que podría haber sido de otro modo si Dios así lo hubiera querido ‒al contrario de la ley matemática, expresión de su propia necesidad‒. Esto es el cháos originario, que no es la “ausencia de orden”, como se suele afirmar, sino “el orden que podría haber sido de otro modo”, la posibilidad de que lo hubiera sido, que afecta a todo lo que no conlleve necesidad metafísica (la sentada por el entendimiento divino). Estamos ahora ante la natura naturata, el “mundo sensible” platónico entendido como la voluntad divina. Obviamente, hablar de “entendimiento” y “voluntad” es una analogía con capacidades propias de seres vivos orgánicos; pero una analogía que podría basarse en capacidades o disposiciones del Ser que tienden a reproducirse en lo existente, que mana de él, y a través de lo cual él llega a conocerse y a cobrar consciencia de sí mismo (“despertar”).

Ya he distinguido antes el lógos (razón o entendimiento divino, legalidad universal) del cháos (voluntad divina, posición de materialidad), pero es necesario hacer una aclaración sobre este último. El cháos es pensable como momento abstracto, y de hecho sólo suele ser pensado así, como “desorden en general”; pero siempre está sujeto a priori a la ley universal (lógos), en sus diferentes niveles ontológicos de organización de la materia-energía. No obstante, hay un momento concreto de cháos (“desorden propio de esta forma de organización específica”) que se conserva, y luego se reproduce, en cada nivel de organización material ulterior ‒es lo no deducible a priori a partir de la ley del nivel anterior, como no lo es (como no es construible) la propia existencia‒. Éste no puede obtenerse racionalmente de análisis alguno; ni siquiera la infinita capacidad de análisis del entendimiento divino podría hacerlo, porque no resulta de la información dada inicialmente; si pese a ello Dios lo conoce es porque “percibe” a la vez toda la eternidad, no porque surja necesariamente de su propia legalidad (lo conoce como contingente). Más bien mana de su voluntad, génesis ‒recordemos que inconsciente‒ de la materialidad (y este “momento de cháos”, de indeterminación, en el ser humano se reproduce como libertad). Tal desorden primordial es otro eco divino, esta vez el eco de la potencia divina, de lo infinito en lo finito (“trascendencia”). No ha de entenderse como forma alguna de “energía” (que ya es una forma de materialidad) o explicaciones similares, sino como la potencia de lo subjetivo en lo objetivo, el resonar del devenir (posición de materialidad) originario que alumbra lo nuevo en cada nivel de complejidad material. O, dicho en otras palabras, el impulso, el ansia divina de autognosis que supera todo lo ya formado y/o sabido.

El cháos, en cuanto momento del despliegue divino, aparece con la propia materialidad y es imposible de separar de ella. Es lo que, en ella, en cuanto posición originaria, no se deja reducir a lo matemático; el “algo” que no se deja expresar matemáticamente. En otros términos, es aquello en que la voluntad divina va más allá de su propio entendimiento para poner algo que no se deduce de éste ‒y, por tanto, en su libertad‒. La materialidad (existencia) no es otra cosa que ese “exceso ontológico” que constituye así la “libertad del Ser”: la multiplicidad, diferencia y cambio de la voluntad que se contraponen a la unidad, mismidad y permanencia del entendimiento. Y aunque dicha materialidad deba de suyo someterse a la ley, su posición misma no se deriva de ella, así que tiene un componente irreductible a lo legal que arrastra al siguiente nivel de organización.

Sea como sea, lo material de algún modo tiene que “pagar” ‒como sentenció Anaximandro‒ ese exceso ontológico, y lo hace decayendo y finalmente desapareciendo; éste es el reverso inevitable del devenir, que es vida, pero sólo en la misma medida en que conduce invariablemente a la muerte. En ello consiste la asimetría del Ser, el imposible equilibrio final, si irreversibilidad; el hecho de que el entendimiento divino (la ley) exige la muerte de aquello a lo que ha dado vida su propia voluntad inconsciente, llevándolo más allá de aquél, traspasando el límite de la ley con la existencia. Sólo la ley misma puede ser eterna, pero nunca el producto de la voluntad (la materialidad), que debe perecer, tanto cada una de sus partes (entes) como su totalidad (universos). Todo lo habido se conserva eternamente en Dios, que está fuera del tiempo que su voluntad alumbra ‒no hay “memoria” divina, sino omnipresencia suya, en cuanto juez (aplicador de la ley que él mismo es) de cada cambio de estado de la realidad‒, pero hasta los universos mismos son temporales, y por tanto finitos y perecederos. La libertad del Ser conduce así inevitablemente a su caducidad; esto es, que hay muerte porque hay libertad (en Dios). [18/6/2024]

 

[26] SUEÑO METAFÍSICO (III).‒ Un problema consustancial a la noción misma de lo divino es la circularidad de todas las supuestas pruebas que conducen hasta él. En efecto, partir de su concepto como algo dado (argumento ontológico o deductivo) es ya de por sí una petición de principio, pues ¿de dónde lo hemos sacado, salvo de precomprensiones mítico-religiosas que son, precisamente, las que hemos de poner a prueba? Pero, incluso cuando se parte de lo dado para remontarse hasta su origen o causa primera (argumento cosmológico o inductivo), el hecho de que nos detengamos en un momento dado en la cadena causal y no queramos seguir retrocediendo ‒porque ello supondría, en última instancia, remontarse hasta el infinito‒ introduce la arbitrariedad en dicha detención: estamos, de nuevo, presuponiendo la noción de lo divino a la que queríamos llegar antes de empezar la demostración. Ésta no es, por tanto, algo que se revele en la propia demostración, que sería lo único racionalmente legítimo. En cuanto al argumento teleológico (basado en la irreductible complejidad del cosmos, que ha de presuponer un “diseñador inteligente”), que ha convencido a brillantes mentes que no se contentaron con los dos anteriores, no está más exento de presupuestos y de analogías injustificadas que éstos. La cuestión, por lo tanto, es: ¿de dónde se extrae la noción de un ser creador necesariamente único (dado que, como dije anteriormente, sólo éste es) y, consecuentemente, infinito (pues si no hay otro, ha de serlo todo)? Si tal noción es más que un mero pensamiento y corresponde a “lo que hay”, algo debe llevar a inferirla forzosamente a partir de lo plural y finito. Y ese algo, vagamente intuido pero confundido por las tradicionales pruebas ontológica, cosmológica y teleológica, son las matemáticas. Dichas pruebas emplean incorrectamente los conceptos de esencia, causa y orden, respectivamente, considerándolos desde tres puntos de vista distintos, cuando sólo unidos adquieren aquí valor explicativo y evitan aquella circularidad. Reformulemos la argumentación:

1) Todo cuanto existe (“ente”) está sujeto al orden matemático, es decir, a relaciones cuantificables. No hay nada que sea puramente cualitativo, imposible de reducir a magnitud (lo único que eso indica es que aún no hemos sido capaces de explicarlo). Esto incluye cualquier forma de materia-energía, pero también el propio espacio-tiempo, que no es una “forma pura” anterior a lo matemático o fuente suya, sino que es tan matematizable como lo demás (el espacio-tiempo también existe). Las matemáticas son ontológicamente anteriores, son la condición de posibilidad de la existencia de todo; lo material ‒en este sentido amplio‒ las presupone, pero no a la inversa. Son puramente formales, esto es, ideales (expresan posibilidades, no realidades). Como tales, son aplicables a cualquier materialidad posible, y por tanto, a cualquier universo posible: otro universo no podría regirse por leyes matemáticas distintas, aunque sus leyes físicas sí lo fueran. Pero entonces, esa idealidad que toda materialidad presupone ha de ser inextensa e intemporal (pues no presupone el espacio-tiempo, aunque sí al revés); y por ello, unidad pura sin multiplicidad (partes extra partes) de ningún tipo. Ahora bien, eso es pura interioridad. Y donde hay interioridad no puede haber materia, sino lo que la tradición denomina “espíritu” o, en una terminología más neutra, “subjetividad trascendental”. Ésta no puede estar a su vez sujeta a medida, no puede estar determinada en modo alguno ‒es la posibilidad y, por tanto, la libertad absoluta‒, así que habrá de ser infinita y eterna; pero esa infinitud y eternidad son puramente inmanentes, intensionales ‒“más allá” del espacio y del tiempo (y así, asunto de la metafísica), pero, por ello mismo, a la vez en todo espacio y tiempo‒. Esa intensión pura es pensamiento, pensamiento infinito, pues sólo en éste puede darse una multiplicidad que es inextensa y simultánea, y de este modo, a la vez, unidad absoluta. La esencia (orden matemático) de todo lo existente es, en suma, conciencia. Podemos concluir que hay Dios del hecho de que hay relaciones matemáticas puras, anteriores al espacio y al tiempo, a toda materia y energía, y consiguientemente, a toda subjetividad particular, que no las crea, sino que las descubre como algo anterior a todo pensamiento finito.

2) Dios es Uno y es Todo porque es infinito, de modo que nada puede haber fuera o aparte de él; la posibilidad (libertad) absoluta desaloja toda otra posibilidad. Pero, precisamente porque es Uno y Todo, no puede ser una autoconsciencia, la cual siempre se define con relación a otro; no existe el Otro de Dios ‒nada hay fuera de él‒, así que éste, cuya esencia es pensar, sólo piensa su propia inmanencia, de la que es causa. Por eso podemos decir, y es más que una analogía, que “sueña”, que es un Dios “durmiente”: pues todo lo que percibe, lo percibe en sí y es parte de sí, y no hay otra realidad que ésa.

3) Además, Dios es Uno porque sólo hay un orden (matemático) de lo real. En efecto, la subjetividad (interioridad) infinita no puede tener exterioridad alguna. Y si no hay ninguna exterioridad a él, y además Dios es eterno (simultáneo a todos los puntos temporales), tampoco habrá finalidad alguna. Sin embargo, desde la temporalidad finita ‒esto es, para cualquier ente autoconsciente‒ la simultaneidad absoluta es imposible de intuir, y por ello tendemos a encontrar una finalidad de los procesos donde lo que hay es un orden interno que no apunta a nada fuera de sí mismo. Por todo ello, y para concluir, Dios no es ningún “ente supremo”, sino el Ser; no es el primero de la serie causada, sino el primero y único fuera de ella, y a la vez toda ella. Como quiera que pudiera haber, por hipótesis, infinitos universos aparte del nuestro, esto conlleva la afirmación del pan(en)teísmo. [12/5/2024]

 

[25] SUEÑO METAFÍSICO (II).‒ Pensemos en la muerte no sólo como un inevitable trance de la existencia, sino como toda una condición gnoseológica, una desatendida forma de comprensión de la realidad. En efecto, meditar sobre ella, más allá del miedo que nos produce y de la inquietud por nuestro destino tras la misma (un “más allá”, un “retorno” o “la nada”), podría arrojar mucha luz sobre esta cuestión ontológica. El problema es que habitualmente la vela, de hecho, porque nuestra propia vida, nuestra subjetividad, nos impide pensar de manera adecuada en la realidad como tal; la eclipsa. Es precisamente lo que no nos deja abismarnos en la “transjetividad”, la “interioridad divina” en la cual se despliega la objetividad como su “narración” ‒pues es el Ello trascendental y es, a la vez, la sustancia de lo real; forma y materia universales‒. Nuestro yo particular nos nubla para apercibir lo que hay más allá del mismo, algo que en ningún caso es psíquico (al modo del “inconsciente colectivo” de Jung), sino un sustrato ontológico, y esto quiere decir “divino”. Nuestro yo nos diferencia de lo otro, y con ello nos ciega a la teofanía del ser, a la ontofanía de Dios, dado que sólo nos percibimos a nosotros mismos, a nuestros sentidos internos y externos y a nuestra propia consciencia. Pero, tras rasgarse con la muerte el “velo de Maya” que eclipsa ese “fondo”, lo único que queda es la consciencia divina siendo y pensándose (percibiéndose) a sí misma a la vez; una luz, por así decirlo, mucho más intensa, pero también más lejana que la de la autoconsciencia del yo; un inconsciente impersonal y universal, esto es, ni psíquico ni colectivo, sino único. Todo es “ello”, y por tanto, todo es divino, todo es en cierto sentido y en cierto grado “consciente” (al modo de la perceptio de la mónada leibziana). Así, todo nos percibe, todo nos contempla ‒estas paredes, esta mesa, esta pluma con que escribo‒, aunque no sea consciente de sí, aunque no pueda superar su propia opacidad material: todo es “espíritu”. Y morir, en consecuencia, como siempre ha entendido cierta sabiduría popular, sería volver a dormir, regresar al “sueño eterno” ‒nunca “despertar”‒; sería trascender la separación en que consiste la vida para reintegrarse en la unidad, en la (in)consciencia universal. Todas las creencias y teorías sobre la metempsícosis y la anámnesis se basan en esto, comprendan o no su fundamento (en esta dirección fueron, según alcanzo a entrever, los Misterios griegos): no hay, en rigor, autoconsciencia individual que retorne, sino la sola y única consciencia divina, encarnándose (“materializándose”), saliendo de sí y sólo de esta manera experimentándose a sí misma, pues sólo separándose y sufriendo ‒como enseñan Buda o Cristo‒ llega a ser autoconsciente.

Ciertamente, no podemos experimentar la muerte en vida, ni mucho menos lo deseamos ‒lo que hago aquí no es ningún llamamiento funesto ni tiene nada que ver con la mortificación o con un ascetismo mórbido‒. Pero sí nos cabe pensarla, en un máximo ejercicio de abstracción (teoría) y de meditación (praxis), como el insalvable límite entre el conocimiento y lo incognoscible; el límite en que ha de demorarse la sabiduría para trascender lo dado (nuestra experiencia finita) y encontrarle un sentido. Se trata de un ejercicio de alta imaginación abstractiva: consiste en meditar sobre la desaparición del propio yo, con la extinción de la propia subjetividad pensante ‒un ejercicio muy “anticartesiano”, si se me permite la expresión‒. Y, como resulta imposible pensar la propia muerte, pues la conciencia se puede vaciar de todo objeto, pero no de sí misma, metodológicamente queda aún la posibilidad de pensar esa consciencia como expropiada de todo rasgo subjetivo, particular, “mío”; como la inconsciencia divina en la que nos sumergimos tras la muerte; como el regreso de esa esquirla divina que es el alma a la fuente del espíritu, de la que, de forma efímera, ha estado separada, y que ahora regresa a sí, como la gota de agua al océano, indiferente a la máscara que ha llevado y a las vivencias que ha tenido: mera experiencia acumulada por la consciencia infinita e impersonal en su proceso de autognosis, el cual no es otra cosa que el universo, un universo soñado, uno entre tantos. Desprovista de toda nota particular, de todo rasgo que la diferencie de objeto alguno, lo que queda en esta imaginación abstractiva ‒en este “vislumbre de la muerte”‒ no es la res cogitans, sino la propia res infinita de la que aquélla es recorte, perspectiva singular, privación. Eso es lo que hay que intentar pensar, la experiencia límite que alcanzar. Porque la vida es sueño, literalmente, como supo verlo Calderón con agudeza metafísica sin par; sólo que nosotros no somos los que soñamos, sino lo soñado. Y este gran teatro del mundo no es otra cosa que el mundo sensible de Platón (o sea, la res extensa), o sea, el soñarse divino, del cual los entes somos modos finitos, “artefactos ontológicos” ‒en nuestro caso, “dispositivos sentientes”‒ con los que ensayar posibilidades y combinaciones, infinitas situaciones, como corresponde al desenvolvimiento de un ser infinito. Y el sueño de Dios es la dramaturgia metafísica a la que llamamos “existencia”, de la cual regresamos al morir, al dormir… para encontrarnos siendo Dios mismo, para no ser ya más quienes fuimos en el sueño; pero todo lo soñado persiste. Pues cada “dispositivo”, cada “actor” del drama, es una estructuración coherente de experiencia, cúmulo de información viva que existe por siempre en el infinito intelecto divino. No en la “memoria divina”, que no hay tal, pues no tiene sentido hablar de la memoria de un ser eterno; sino en su simultanea contemplación de todos los momentos, en el permanente “ahora” que es la eternidad. [18/4/2024]

 

[24] SUEÑO METAFÍSICO.‒ Imaginad un Dios durmiente, una vastísima, infinita consciencia, cuya razón es la ley universal o forma a la que se somete todo cuanto hay, y lo que hay no es sino su voluntad, el propio contenido de su pensamiento (pues nada puede haber fuera de él, dado que es infinito); así ha de ser entendido lo real, lo que acaece, que no por ello pierde un ápice de su entidad. Pero ese Dios no es consciente de sí mismo, sino únicamente de lo que piensa. Es lo que él piensa, y lo que él piensa, es. Lo cual nunca es un “Yo soy”, dado que no tiene un “otro” en relación con el cual compararse; porque, siendo infinito, siéndolo todo, no puede tener una identidad, la cual consiste en “no ser lo(s) demás”, en “oponerme a lo que no soy”. Así pues, este Dios sólo es el propio contenido de su pensamiento pensándose a sí mismo, y por eso cabe llamarlo durmiente, porque es una consciencia que no repara en sí mientras sueña universos ‒en plural, infinitos, como corresponde a la potencia productiva de un ser infinito, que no puede detenerse en finitud alguna‒. El único conocimiento de sí que este ser infinito puede alcanzar son las autoconsciencias resultantes de sus propios procesos “oníricos”, o lo que es igual, volitivos (su voluntad es la posición de toda existencia, y del propio espacio-tiempo en que ésta tiene lugar, sometidos ambos al orden de su razón). Y así se desarrollan universos, incontables “sueños”, en su consciencia eterna; como ensayos y experimentos del Dios durmiente. En cada uno de ellos, por su propia ley de desenvolvimiento, puede llegar a aparecer la vida, y cuando ésta se da, llega primero a ser consciente de su entorno, y luego vagamente autoconsciente, y más adelante despierta a la inteligencia y a una consciencia compleja de sí, y llega finalmente a la transmisión entre generaciones de conocimientos y experiencias, que se acumulan en un espesor de memoria colectiva (la “cultura”, el “espíritu finito”) que permite a esa autoconsciencia alcanzar grados de cuestionamiento religiosos y filosóficos; de este modo, en última instancia, esa vida inteligente y cultural, producto del sueño divino, reflexiona sobre el origen y el sentido de su propia existencia, y ello la conduce a la existencia de un Creador. Así es como éste alcanza su propia autoconsciencia a través de dichas criaturas, esto es, de las chispas de su propia infinitud, pavesas finitas por él soñadas; y mediante ellas, y sólo así, se piensa y se siente, pero siempre desde la limitación y opacidad de esa perspectiva finita. Por tanto, el Dios durmiente sólo es consciente de sí a través de entes cuya existencia es limitación, separación, y por eso mismo dolor y sufrimiento, enfrentamiento y muerte; entes cuya venida a la existencia es el despertar a una realidad que supone para ellos la pesadilla ‒el trauma ontológico‒ de la que anhelan escapar en un “más allá” que sería el regreso al sueño divino, a la disolución en el Dios indolente, en la consciencia infinita que carece de limitación alguna y que nada sabe de sí mientras sueña infinitos universos. O sea, dejar de ser consciencia finita para formar parte indivisa del inconsciente infinito. [3/3/2024]

 

[23] NEUTRAL VS. IMPARCIAL.‒ El filósofo es un ser humano situado histórica y socioculturalmente, como cualquier otro, y por ello tiene unos vínculos emocionales y unos compromisos morales particulares, de modo que no puede ser neutral ante los dilemas que plantea su época; no puede permanecer indiferente ante el mundo que lo rodea, porque sencillamente no sería humano. Pero una cosa es el filósofo como persona, y otra es su labor intelectual. Porque la filosofía, en cuanto aspiración a lo ideal ‒a la verdad, la bondad y la belleza‒, esto es, en cuanto (auto)exigencia de universalidad del lógos, ha de ser no ya neutral, pero al menos sí imparcial. Esto cabría desearlo de cualquier ser humano, naturalmente, como seres racionales que somos; pero sería demasiado desear. Sin embargo, lo que de cualquier otro podría ser deseable, para alguien que pretende dedicarse a la filosofía es un requisito. Ésta, en efecto, ha de ser lo más objetiva posible ante cualquier litigio entre partes, no importa si hablamos de cuestiones gnoseológicas, éticas, políticas, o del tipo que fueran. De modo que el filósofo debe huir a toda costa de la parcialidad, no hacer nunca concesiones a la misma, sino ser lo que siempre debió ser ‒haya cumplido este deber o no‒, es decir, un contemplador ecuánime del mundo. Éste fue el sentido originario del “teórico”, del theorós, el observador que las póleis enviaban a los juegos. La misma raíz del término théatron, “teatro”.

El filósofo, así pues, en cuanto filósofo, debe huir de los partidismos y activismos que rebajan y caricaturizan a la filosofía. Es muy grave que la identificación de ésta con ciertas posturas sociopolíticas llegue a poner en tela de juicio, o simplemente a ignorar, la instancia racional que tendría que ejercer un cierto arbitraje entre los discursos y, por ello, desde la que deberíamos resolver los litigios morales o políticos. Porque ésta es una función social primordial de la filosofía, al margen de cómo lo desarrolle cada teoría concreta: ser un espacio de interrogación, de duda y escepticismo, de abstención ante las opciones del mundo, precisamente en la medida en que es el esfuerzo racional por ser árbitro de las disputas. Lo cual no quiere decir que sea “equidistante” ante los conflictos, sino que sea, de hecho, un referente intelectual y ético ante los mismos, que proporcione una “vara de medir” a las distintas partes. Y, dicho sea de paso, ante todas éstas siempre es muy conveniente mostrar una sana actitud socrática, irónica, descreída. Saber reírse es la mejor demostración de que se está en el extremo opuesto de todo fanatismo.

Ciertamente, esto es cada vez más difícil hoy en día; la polarización, por no decir la puerilidad mediáticamente inducida por la sociedad actual, tiende a lo opuesto, a una toma de partido cada vez más incondicional e irreflexiva. No obstante, la serenidad y la madurez reclaman, contra este “sumergirse en el mundo” sin matices, la actitud contraria, un “apartarse del mundo”. Es lo que pide una mayoría de edad intelectual ya escarmentada de tantos errores y fracasos relacionados con la adhesión y la legitimación de las partes; una sensatez que comprende lo que eso supone y las penosas consecuencias que arrastra consigo. Es un camino duro, porque resulta doloroso en lo personal y generalmente es incomprendido en lo social; pero es, por encima de todo ello, muy necesario. Responde al deber de preservar vacío un lugar ideal del que nadie debe apropiarse jamás ‒el de la razón‒, y del que cada una de las partes enfrentadas será siempre una mayor o menor desviación real, que como tal deberá ser juzgada. [8/2/2024]

 

[22] EL MUNDO ANOCHECE.‒

El mundo anochece, mudo y sordo,
ante formas y artificios que,
lustrosos ídolos, todo lo eclipsan;
el fértil vientre que los engendró
se contrae, dolorido y despreciado,
llamándonos a lo que nos es propio
‒el lejano parentesco con lo divino,
la tarea de dar forma a otra vida,
de erigir cobijos contra el ocaso‒,
a ser dueños de nuestras obras,
y no sus postrados adoradores.
Pues portamos la llama inextinguible,
somos los testigos del pródigo mundo,
ecos de la voz que todo lo alumbra.

[25/1/2024]

[21] SUPERIORIDAD.‒ La gente de letras ‒entre la que se supone que debo contarme‒ que presume de tener un conocimiento privilegiado de la realidad a través de algún tipo de “intuición” o de “visión cualitativa" de las cosas (y ello hasta el punto de creerse la verdadera “vanguardia” del conocimiento, los que “piensan", a diferencia de los científicos, que “sólo" calculan y experimentan), simplemente padece el efecto Dunning-Kruger sin ni siquiera sospecharlo; su superioridad intelectual, derivada del absoluto desconocimiento del tema del que habla, se lo impide. Pero esto no es más que un (muy extendido) sesgo cognitivo, por el cual la propia ignorancia en un asunto (en este caso, el trabajo científico real) lleva a convencerse de que se está muy por encima de él ‒y de esa pretendida superioridad intelectual se deriva, por una también muy extendida falacia, una supuesta superioridad moral‒. Tanto mejor se cree uno cuanto más demuestra un desconocimiento profundo acerca de un tema; y, a la inversa, tanto más modesto se muestra a medida que va comprendiendo lo mucho que desconoce. Esta humildad, ejemplificada en el tópico “sólo sé que no sé nada", debería caracterizar siempre la actitud de quien se dedica a las letras y, muy especialmente, a la filosofía. También la de “los de ciencias" cuando se salen de su campo, por supuesto; pero es que, al menos cuando permanecen en éste, sí que pueden reivindicar la cientificidad de su trabajo. Hay que respetar escrupulosamente las jurisdicciones teóricas. [27/12/2023]
 

[20] DESTRUCTIVIDAD.‒ La filosofía no debe centrarse en ser destructiva, si no es como momento de un proceso intelectualmente (re)constructivo; el tremendo impás que supone el pensamiento "posmoderno" (deconstructivista, metaescéptico, ultracínico) radica precisamente en esa corrosiva infertilidad ‒aparte de su patológico anticientifismo, muy coherente con ella‒. Yo mismo lo noto, he de confesar mi parte de culpa: pierdo demasiado tiempo y energía en librar batallas estériles contra algo (ora esto, ora lo otro), en vez de estar produciendo, trabajando para algo. [23/11/2023]

 

[19] "NOSOTROS, LA CULTURA".‒ Escucho al enésimo dramaturgo español que acaba de estrenar una obra acerca de la Guerra Civil decir lo mismo que escuché no hace tanto a Cristina Morales en una entrevista radiofónica, que es a su vez lo mismo que le escuché a Amenábar cuando el estreno de su Mientras dure la guerra. Un mensaje muy extendido, de hecho, entre toda esta "intelectualidad": y es que en el instituto no les enseñaron todo, y que luego han tenido que aprender cosas por su cuenta, leer mucho, etc. Su conclusión: el sistema educativo no funciona, es deplorable, porque sólo te da unas bases y luego tienes que hacer tú el trabajo duro de seguir formándote y profundizar en el conocimiento. O lo que es igual, que si no te lo han enseñado todo (literalmente), es que no te han enseñado nada. Pues bien, ¡menuda intelectualidad! Me recuerda mucho a los llantos de mis alumnos: esos lamentos porque la cultura es algo que, supuestamente, te tienen que proporcionar hecho y acabado (y quizá envuelto en papel de regalo y con un lacito), y si no, es que no vale nada en absoluto. ¿Qué es eso de tener que aprender cosas por uno mismo? Escucho también a titulados universitarios quejumbrosos por lo mismo: dicen que tienen que aprender mucho por su cuenta; que sólo cuando terminan la carrera "empiezan a aprender de verdad", que "sólo les han enseñado una base", etc., etc. ¡Pues claro! ¿Pero qué se ha creído esta gente? ¿Qué piensan que son unos estudios, una carrera, la formación de una persona? Menuda concepción consumista del conocimiento como un pack por el que has pagado y que, en consecuencia, te tienen que entregar completo, como si fuera una Play Station 4 o la paella en una terraza de la playa. Quien no se haya enterado (y esos tres ya tienen edad para ello) de que la cultura es algo que uno mismo va forjándose durante toda la vida, ciertamente no se ha enterado de nada, pero el problema es suyo, no está en quien les enseña. Ars longa, vita brevis, decían los antiguos, quienes por lo visto sabían de esto bastante más que los muy modernos. Los que luego no dejan de presumir de que "nosotros somos la Cultura". [29/6/2023]

 

[18] RACIONAL Y RAZONANTE.‒  La persona razonante aspira a darse fines en la vida que obedecen a la razón, no al simple mantenimiento de las condiciones materiales o a los placeres o a las satisfacciones de lo simbólico (en esto la racionalidad se diferencia de la inteligencia). Sublima su vida al máximo ‒o lo que es igual, la "refina"‒ y prescinde de pulsiones, lujos y, en general, de todo lo accesorio y efímero. Con ello se convierte en máximo exponente de lo que es la especie humana en cuanto tal, es decir, en cuanto "animal racional". En efecto, su vida se ordena del modo más alejado posible de la animalidad y sienta ejemplo a seguir por el colectivo, modelo de conducta virtuosa, "sabiduría". No sólo es un "intelectual" (que eso es lo de menos), sino que ha de poseer el matiz de la nobleza, que radica precisamente en la universalidad y desinterés de su comportamiento. De una "indiferencia elevada" frente a lo irrelevante. [17/4/2023]

 

[17] META-FÍSICA.‒ Uno de los mejores libros de filosofía que he leído en mucho tiempo es La totalidad y el orden implicado de David Bohm, físico especializado en mecánica cuántica (el libro en cuestión tiene sus años ya, es de 1980). Con eso lo digo todo. En las facultades de filosofía deberían dejar de perder el tiempo con tanto esteta posmoderno y tanto provocador barato y leer más a autores como éste. Que hoy sean los físicos los que quizá tengan algo relevante que decir en filosofía (y no hablo ya de epistemología, sino de la más pura ontología y la confrontación con los grandes problemas teóricos clásicos) es algo que el gremio filosófico debería hacerse mirar. Luego nos quejamos cuando nos orillan en el ámbito educativo o cultural en general, pero ¿acaso estamos haciendo algo real para contribuir al progreso del pensamiento? [17/12/2022]

 

[16] INTELIGENCIA EMOCIONAL.‒ Menudo timo, el de la inteligencia emocional. O lo que es igual: cómo el capitalismo te vende tus propias emociones, convenientemente "arregladas". Antes reducto privado, lo único que no te podían dar o quitar, ahora lo subjetivo-emocional es una mercancía más, perfectamente programable. Así, el sistema económico genera estados emocionales que siempre le benefician, desactivando aquellos que podrían llegar a perjudicarle (por ser económicamente disfuncionales o políticamente antagónicos). Y encima te cobra por ello, ya sea al ir al cine, al descargar música, al ver series en plataformas, al hacer cursillos, comprar libros de autoayuda, etc. El propio lenguaje económico-empresarial se infiltra en este ámbito, al hablar de “gestión (management) de las emociones” como si el propio yo se tratara de una empresa a la que hay que sacarle beneficio. Y, en efecto, las emociones son la mercancía clave del siglo XXI, junto con la información. Ahora bien, cuanto más emocional es la conducta, menos inteligente se muestra, por más que se insista tanto en la "inteligencia emocional" y aunque decirlo no encuentre buena acogida; la asimilación sistémica, propia de los libros de autoayuda, ha calado tanto que todo el mundo traga este discurso sin rechistar. Nadie puede cuestionarlo sin ser un "desalmado" o incluso un "psicópata"; hoy en día "carecer de empatía" es ya un insulto, cuando no una refutación. Pero las emociones no liberan; te dominan. “Patético” es precisamente el que se deja arrastrar por el páthos, por las pasiones. Esto lo han sabido todas las épocas menos la nuestra. De ahí que autores lúcidos como Chomsky hayan denunciado que la inteligencia emocional es un instrumento para crear una sociedad mentalmente debilitada y conformista, que se cree rebelde por "consumir hábitos" (como dice esa repulsiva jerga mercadotécnica) irracionales, "blandos", alternativos o políticamente (in)correctos, diseñados a medida para ella. [7/11/2022]

 

[15] PRIORIDADES.‒ Las luchas transversales (con sus respectivos colores: verde, violeta, arco iris, etc.) están muy bien; vaya por delante que cuentan, en principio, con todas mis simpatías. Pero mientras no se afronte como prioritaria la lucha principal, que es la económica, todas las demás diferencias y problemas seguirán estando ahí, porque son consecuencias de esa diferencia estructural y generatriz de la lógica sistémica. Dejar ésta de lado como algo "viejo", "rancio", "demodé", en favor de otras mil causas, es una estrategia (muy del posmodernismo y su infinita proliferación de "relatos") que sólo beneficia al propio sistema que se dice combatir, el cual incentiva, de hecho, esta forma "transversal" de pensar y actuar, a través de sus canales ideológicos y propagandísticos. Cualquier causa es buena y encuentran apoyo siempre que no toque lo importante, que es lo económico. Mientras no sea así, se deja al activismo discutir y criticar lo que sea; ahora bien, cuando se pone el dedo en la llaga se desata la maquinaria político-mediática acerca del "terrorismo", el "guerracivilismo", el "regreso al siglo XIX", el "eje del mal" de turno, etc.; y esto afecta incluso a los partidos y medios que se dicen "progresistas". Hay que repetirlo una y mil veces: ser de izquierdas no es una estética, ni tiene nada que ver con tantos activismos buenistas que hoy abundan; es una postura económica inseparablemente unida al mundo del trabajo y orientada a la redistribución de la riqueza socialmente generada. Todo lo demás, insisto, está muy bien, pero son cuestiones colaterales y nunca se arreglarán mientras no se arregle la fundamental, de la cual a menudo están ahí, precisamente, para distraer. [14/10/2022]

 

[14] INCONSISTENCIA.‒ Si defiendes una teoría (o se trata de unos "principios", una "causa por la que luchar", etc.) de la que puedes deducir una consecuencia práctica o su contraria, dependiendo de los intereses del momento, o del humor del que estés, o de quién emplee dicha teoría y para qué, entonces lo que estás defendiendo no es una teoría (o unos "principios", una "causa", etc.), sino una mera construcción retórica de muy mala calidad, cuyo único propósito es a todas luces el oportunismo ideológico. Y esto es lo que abunda hoy en día entre una "intelectualidad" al servicio de diversas trincheras políticas, activismos, batallas culturales y demás; lo que nunca hubiéramos visto hacer a los pensadores "clásicos", cuyo pundonor estaba siempre por encima de eso, o por lo menos nunca fueron tan obvios y tan poco inteligentes. Pero, en fin, tocan tiempos de miseria intelectual e inconsistencia... Y por eso falla todo intento de lograr fines políticos concretos, de producir los necesarios cambios sociales: aparte de otros factores, obviamente, porque no hay una verdadera intelectualidad detrás, estructurando esos discursos rectores y detectando sus contradicciones, para señalar metas realistas y practicables. Sólo hay gente pequeña, que salta de lo ideológico a lo estético y de lo estético a lo ideológico; pura pose del nuevo pensador-influencer, siempre opinando acerca de todo (o sea, hablando desde la más absoluta gratuidad), y buscando ante todo consolidar su marca personal de intelectual con "una voz" y "un estilo" propios e inimitables. Y así, contribuyendo desde su irresponsabilidad a desactivar toda posibilidad de cambio social efectivo. [12/9/2022]

 

[13] A LA DEFENSIVA.‒ Es imposible la convivencia en una sociedad en la que todo lo que a uno no le gusta es tachado automáticamente de "agresión" o "violencia". La gente, sencillamente, ya no sabe convivir, o lo que es igual, ya no sabe vivir (pues no puede haber una cosa sin la otra). Esa actitud es un rasgo propio del infantilismo y la inmadurez. Y lo que resulta de ella no es una sociedad, es más bien un agregado de ermitaños histéricos que no tienen exterioridad a la que huir y por eso huyen hacia una interioridad (normalmente grupal, identitaria) vacía y artificial. [22/8/2022]

 

[12] ARTE Y PUBLICIDAD.‒ Dice una de esas frases que se han convertido ya en un eslogan y todo el mundo repite: «La creatividad sin estrategia se llama arte. La creatividad con estrategia se llama publicidad» (la frase en cuestión es de Jef Richards, que no por casualidad es profesor de Publicidad en Austin). Y cabe preguntarse, yendo un poco más lejos, si gran parte del arte, por no decir prácticamente todo, que viene haciéndose en las últimas décadas ‒quizá el último medio siglo‒ no es sino publicidad. A saber, la publicidad del propio artista, que es realmente la mercancía en sí que se vende. La obra es sólo su spot; ésta nunca es el “fin” de la experiencia estética, sino el “medio” de la misma para un fin no-estético, sino comercial: el artista se ha convertido en un productor de mercancías estéticas que se anuncia a sí mismo a través de éstas. Lo que se vende en el sentido más literal, en esta “era de la reproductibilidad técnica” devenida ahora “era digital”, es su marca de autor; o sea, lo que un publicista denomina branding. El “consumidor” paga por tener algo (objeto, evento, archivo) con su firma ‒cada vez más, en el futuro, probablemente se trate de un NFT o cualquier cifrado blockchain análogo‒. Un producto considerado, lisa y llanamente, como una “inversión” que se revaloriza para su reventa en función no ya de criterio cualitativo alguno (“Arte”), sino por su mera exclusividad, por su valor como “mercancía única e irrepetible”. En esta concepción capitalista-financiero-especulativa del arte, sin duda alguna, hay una estrategia, es una estrategia: tenemos un nicho de mercado al que la obra se dirige como su target, una segmentación del mismo, y fórmulas bastante estandarizadas de captación y fidelización de la “clientela”. Y ello por no entrar aquí en otra cuestión convergente, la del activismo político que se ha convertido en canal preferente de comunicación con el mercado potencial, y así, en la propia forma reconocible de la obra; una forma que ha terminado devorando todo contenido posible de la misma (por traer a colación esta vez a McLuhan, «el medio es el mensaje»). En resumen, el límite entre arte, ideología y publicidad, así como el que lo separa del diseño ‒el otro eje del “combinado estético” dominante‒, cada vez está menos claro, si es que hay, hoy en día, algún modo de diferenciarlos. [15/7/2022]

 

[11] ARTE.‒ Escucho decir en una tertulia radiofónica que “no se puede hacer arte cuando la realidad se ha roto". Esto, claro está, a propósito de la creatividad artística en las condiciones actuales. Y me pregunto ¿qué quiere decir algo así? ¿Qué concepción es ésta del arte, entendido como cosa propia del Bienestar, como ejercicio ocioso de clases medias que se desahogan de esta forma porque todo les va bien? A lo largo de toda la historia (pero basta con echar un vistazo a los siglos XIX y XX), el artista ha conocido todas las privaciones y penalidades, ha vivido guerras, hambre y hasta el Holocausto, y de ahí han salido algunas de las más elevadas expresiones de eso que llamamos el “espíritu" humano (cuya materialización más prístina es, precisamente, el arte). Y esas penosas condiciones han sido, de hecho, las que impulsaban al artista a mostrar algo que se sobreponía a todo ese dolor y miedo, algo que lo vencía, incluso mediante sus más aterradoras y literales descripciones. Pero, ahora, los acomodaticios “productores de contenidos culturales" están bloqueados por lo que sucede: la crisis económica, la pandemia, la desglobalización... Sus problemas me parecen muy sintomáticos de la situación en la que estamos, del impasse de Occidente, que ciertamente, como civilización, ya no parece que vaya a dar mucho más de sí. Entiendo que en estos momentos haya grandes impedimentos materiales para la práctica artística, pero incluso un pintor separado de su estudio puede dibujar, llenar hojas y cuadernos de esbozos, de ideas, manifestar, precisamente, lo que ocurre (ahora mismo, mientras está ocurriendo); no digamos ya un escritor (que era el caso del que hablaba en esa tertulia), que siempre podrá hacer su trabajo esté donde esté. ¿Acaso quiere decir que Goya acometió Los desastres de la guerra porque su realidad era fácil y cómoda? Es pasmoso ver hasta qué punto se ha consolidado esa visión del arte como una actividad que, básicamente, nos saca del aburrimiento producido por el exceso de comodidades de nuestro mundo. Una simple rama de la industria del entretenimiento. [15/6/2022]

 

[10] AURA.‒ La edición de obras clásicas de la pintura o la escultura en formato GIF (y otros) está produciendo uno de los efectos artísticos más sorprendentes en mucho, muchísimo tiempo. El arte, al fin y al cabo, tiene que sacudir la percepción, que ya teníamos bastante anquilosada. De repente, las obras recuperan el “aura" que, como decía Benjamin, habían perdido; pero la paradoja es que lo hacen precisamente gracias a la “reproductibilidad técnica" que, según él, era lo que venía a robársela. Un fenómeno, sin duda, curiosísimo. [24/5/2022]

 

[9] IDEOLOGÍAS.‒ Cada vez tengo más claro que ser “de izquierdas" o “de derechas" refleja la preferencia de cada cual por que le mientan sobre unos temas o sobre otros. O lo que es igual: ante qué parcela de la realidad se quiere permanecer ciego. Por lo general, porque se es emocionalmente incapaz de aceptarla. [15/4/2022]

 

[8] VICTIMISMO.‒ La gente que siempre está hablando de “ambientes tóxicos”, de la “presión de grupo”, etc., ¿no suele ser la misma que crea ambientes tóxicos, que ejerce presión de grupo, etc., en su entorno, en su centro de trabajo o de estudios? Esa gente que ha hecho del martirio la causa de su existencia y que no deja de llorar porque le hacen la vida imposible por ser “x”, mientras que, a la vez, no deja de hacerle la vida imposible a otros por ser “y”. En su “causa” se adivina la confesión de su propia culpa, de unos mecanismos psicológicos que conocen muy bien, porque no dejan de ejercerlos con terceros a la vez que los denuncian. Lo veo con muchísima frecuencia. Es más, diría que lo veo a diario. Ese jugar con la culpabilidad ajena para ejercer sutilmente formas de dominio es algo que intenta hacer hoy, quizá, casi todo el mundo. Puede que sea tan antiguo como la historia de la propia moral, pero ahora está de moda hacerlo con enorme desfachatez, e incluso está socialmente bien visto. [20/3/2022]

 

[7] MODAS INTELECTUALES.‒ Es tan fascinante desde el punto de vista psicológico, como repugnante desde el punto de vista teórico, ver la pasmosa facilidad con la que muchos se suman a las nuevas (y efímeras: tiempo al tiempo) modas intelectuales para, desde el primer segundo, insultar y despreciar a los que no lo han hecho, como si ellos llevaran allí toda la vida (y como si eso, en todo caso, les concediera derecho a hacerlo). Son más papistas que el Papa; pero, claro, tienen que demostrar públicamente su conversión, que tiene poco de intelectual y mucho de religioso. [12/2/2022]

 

[6] FAMILIA.‒ Si hay algo que las crisis económicas de 2008 y 2020 han demostrado es que, cuando falla todo, incluso la red asistencial del Estado, lo que queda es la familia. Es el cemento que mantiene unidos los ladrillos sociales; fuera de ella sólo quedan individuos solos ante el mundo. Algunos ven en esto la suprema libertad; para la mayoría es simplemente el horror. Por eso el capitalismo, para garantizarse la mayor cantidad posible de mano de obra dispuesta a hacer cualquier cosa, tiene que disolver los vínculos familiares que le sirven de dique de contención. Y lo hace ya sea mediante estrategias neoliberales, ya sea mediante estrategias "progresistas". Cuando el resultado es el mismo, el propósito no puede ser muy diferente. [21/1/2022]

 

[5] CAZA DE BRUJAS.‒ Hay claras tendencias histéricas (sic) hoy en día que sólo se explican porque el fracaso de determinadas luchas materiales ha conducido, como forma de compensación de los derrotados, a la exaltación de lo simbólico, un territorio que abarca tanto el lenguaje como, en general, cualquier forma de expresión y comunicación. Esa histeria colectiva ha activado, como en otros episodios históricos ‒desde la Inquisición al macartismo, pasando por los pogromos‒, el mecanismo de la caza de brujas, si bien con una novedad: que ya no tiene por qué ser activado por el poder, sino que, en la era de la hiperconexión y las redes sociales, cualquier colectivo puede desencadenarlo sobre otro colectivo o particular. Las cazas de brujas cobran vida propia y se multiplican, espoleadas por las grandes empresas de la comunicación que ‒aunque no estén detrás, o incluso cuando se posicionan contra ellas‒ se están beneficiando del clickbait. Lo simbólico, el “inconsciente colectivo”, se exalta ante aquellas derrotas materiales, y cuando es canalizado en formas adecuadas (cuando no hay una fe, filosofía o proyecto político que organice el descontento), llega a desatarse como tormenta psicosocial que proyecta miedos y amenazas por todas partes, y en consecuencia, produce ansiedad y pánico. Los partidos políticos, de un tiempo a esta parte, se mueven en ese peligroso filo para aumentar sus caladeros electorales, y el fenómeno está ya más extendido y es más incontrolable de lo que seguramente calcularon (o quizá, simplemente, les dio igual). Hay movimientos que pueden ponerse en marcha, pero nunca se puede decidir cuándo se detendrán. [10/12/2021]

 

[4] IDENTIDAD.‒ Lecturas como la del Dr. Fausto de Thomas Mann deberían ser obligatorias a partir de cierta edad (sí, lo sé, estoy pidiendo demasiado). La prolija descripción que hace de cómo el proselitismo cultural de un pueblo ‒el alemán, en este caso‒, obsesionado con su propia identidad precisamente a causa de la indefinición de ésta, terminará conduciendo a la aparición del nazismo, es muy clarificadora de lo que pasa hoy. Pero, como en La cinta blanca de Haneke, película sutil en extremo, la cuestión no es hacer comparaciones gruesas y simplonas con el propio nazismo; el asunto es entender cómo, décadas antes de que aparezca el chiflado de turno que se aprovecha de la coyuntura y del malestar colectivo para uniformizar a la sociedad y enviarla al desastre (propio y ajeno), hay ya una predisposición sociológica que hace posible algo así. Y ésta tiene que mucho ver con la mezcla de narcisismo y victimismo que se transmite desde la propia familia y la escuela (no digamos ya en un contexto altamente mediático como el presente). Ahí se incuba el rencor, quizá incluso inconsciente, hacia “los otros”, los que “nos impiden ser un pueblo”, “una nación”, o “nos agraviaron en el pasado”; rencor que estallará algún día, más bien pronto que tarde, con cualquier pretexto. Desde el nacionalismo detrás del Brexit hasta el auge de la extrema derecha en Polonia y Hungría, sobran ejemplos en Europa y en el mundo de lo que está germinando de nuevo, claros indicios de que se vuelve a abrir la caja de los truenos. Y no será porque el pasado no nos ha advertido lo suficiente. [10/11/2021]

 

[3] PSEUDOTEORÍAS.‒ Propugnar unos principios éticos que sólo ciertas minorías privilegiadas (de clase media o superior, y sólo en el mundo desarrollado) pueden seguir, y descalificar constantemente a aquellos que no los siguen (porque, aunque quisieran, no podrían permitírselo; y de hecho, si los siguiera todo el mundo, seguramente resultarían desastres de todo tipo), te convierte en a) un ignorante, o b) un hipócrita. Del mismo modo, sostener unos principios intelectuales de los que se pueden deducir consecuencias contradictorias entre sí (esto es, unos principios inconsistentes) quiere decir que dicha “visión del mundo” está necesariamente equivocada; la realidad puede ser agonística, pero nunca contradictoria, salvo en las malas lógicas. O sea, en las malas cabezas. Y esto vale tanto si hablamos de la economía como de la alimentación, la sexualidad, etc. En general, para todos los temas en los que el mero activismo ha sustituido a la genuina teoría de sólidas bases filosóficas. [20/10/2021]

 

[2] ENSIMISMAMIENTO.‒ Para mí es una necesidad practicar, cada vez que puedo ‒desgraciadamente, no puedo a diario‒, la abstracción intransitiva, el camino del énstasis, del demorarse en el sí mismo, aislado en lo posible de estímulos externos y controlando las representaciones internas (o más bien no dejándose llevar por ellas). Un estado de serenidad que permite limpiar la mente de material superfluo, de distracciones y pensamientos en bucle, de obsesiones y emociones interferentes con el flujo principal de la conciencia. Algo que devuelve, en suma, a un cierto orden y equilibrio que la cotidianidad altera constantemente. Un estado que pasa forzosamente por la soledad, el recogimiento interior, el olvido activo de lo inmediato, el relajamiento físico, el dominio de la respiración, etc. Naturalmente, estoy describiendo una práctica para la que hay otros nombres, más viejos y populares; pero quiero evitarlos, prefiero designarla con estos pedantes tecnicismos, precisamente para no dejarme arrastrar ‒para que quien lea esto no se deje arrastrar‒ por los tópicos y mistificaciones ligados a aquellos nombres.

Cuando se logra esa experiencia (lo que tampoco ocurre en cada intento, pues a menudo la fuerza de las distracciones es mayor), lo exterior, lo sensorial, parece alejarse y la conciencia se enroca en sí misma; pero incluso en ésta cambia algo, en su interioridad, pues la memoria deja de manipular a su antojo las representaciones, que se vuelven erráticas, advienen de forma azarosa, o según extrañas leyes de asociación. No sólo se aleja el mundo (el ente en bloque), sino también ese ente tan familiar que es el propio yo, el cual se aparta como un frágil velo que deja paso al sanctasanctórum de la mismidad: tras él se revela una subjetividad trascendental ‒llamémosla así, en el sentido fuerte de Fichte o Schelling‒ que es uno mismo y a la vez ya no lo es. Es más que uno mismo, es la trascendencia que se eleva desde uno hasta el Uno, desde el individuo particular que soy hasta el lógos que estructura y vincula todas las cosas, el cual en la vida inteligente (como la humana) se hace autoconsciente, si bien opaco a sí mismo. Una vez abstraído todo objeto, hay que abstraer también el “objeto-yo” para liberar el acceso al sujeto puro, a algo que no “está en mí” ni “soy yo”. Al contrario, yo “estoy en ello”, me rebasa; y cuando consigo ese acceso, siquiera por un breve lapso de tiempo ‒aunque éste parece detenerse entonces‒, vislumbro el orden tras la realidad, el lógos pensándose a sí mismo a través de mí (simple producto evolutivo de dicho orden), a través de un ente: única forma que tiene de hacerlo. Es una experiencia de traspasamiento y claridad, de elevación y pertenencia a algo ontológicamente superior, que no me extraña que haya sido vivenciado por otros ‒por aquello que decía antes sobre las mistificaciones‒ como “lo divino”. Dios es la experiencia del sujeto trascendental en uno mismo, que erróneamente se proyecta como algo “exterior” a mí; a nosotros, los seres pensantes.

No me cabe duda de que si más gente, mucha, la mayoría, hiciera esta experiencia, grandes cosas cambiarían en este mundo. Trascender el ente y el propio yo hacia ese Yo reforma considerablemente la perspectiva y las prioridades de la vida; nos distancia de nuestra pequeñez para acercarnos a algo más grande, algo ‒quizá‒ eterno. Tan longevo, cuanto menos, como pueda serlo este universo. Pero, lo sé, es una experiencia que siempre estará reservada a unos pocos, aunque sea en términos relativos. Y por eso no es asunto de la filosofía objetiva, sino de una filosofía subjetiva de la que sólo pueden comunicarse esquirlas y destellos. [19/9/2021]

 

[1] COMPRENDER(SE).‒ ¿Puede que todo empeño de comprender la realidad sea en el fondo una confesión de debilidad? Ciertamente, el ser humano pretende, a través del conocimiento, controlar sus circunstancias; no existe un conocimiento desinteresado, por lo menos no a largo plazo. La propia curiosidad ya es un rasgo adaptativo. Necesitamos saber para sobrevivir, para ser competitivos, y eso por más que ese afán pueda sublimarse extraordinariamente y, con las necesidades cubiertas y la vida asegurada, se llegue a olvidar el propósito último tras el conocer. Pero, por más que lo olvidemos, sigue ahí, impulsando a otros, generación tras generación; de hecho, eso que está bajo el impulso al saber es lo que homologa sus resultados: tiene que ser útil, aplicable de alguna forma. De una absoluta no aplicabilidad no tendría sentido decir que fuera "verdadera". Por otro lado, un ser que estuviera plenamente por encima de toda preocupación, de toda menesterosidad (¿Dios?), no necesitaría saber nada. No pensaría, ni querría conocer. ¿Para qué? Donde no hay problemas que resolver no surge la inteligencia, que es siempre (como la curiosidad, de la que es hermana) una característica adaptativa. El anhelo de comprensión, la búsqueda de explicaciones, es la medida de lo que no somos, de nuestras aspiraciones insatisfechas; el ideal sobre el que medimos nuestras deficiencias y nuestra insatisfacción. Por eso, lo que valdría para un hipotético ser todopoderoso, irónicamente vale también para los seres humanos más elementales, aquellos tan inconscientes de sí mismos, tan volcados en la pura exterioridad inmediata (como los propios animales), que no quieren saber nada. [3/9/2021]

 

 

 

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VIVIR EN EL DESARRAIGO

La transformación de lo humano en el siglo XXI

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Nos hallamos en un momento decisivo de nuestro desarrollo como especie; no un momento simplemente histórico, por tanto, sino incluso evolutivo. Un interregno de cambios vertiginosos y de crisis de inmenso alcance, que amenazan como nunca antes nuestra existencia y hacen presagiar la transformación del ser humano como tal en otra cosa. Por eso la humanidad, que siempre se ha preguntado por su propia naturaleza y propósito ‒ya sea de forma religiosa, artística o filosófica‒, parece recuperar una adormilada preocupación por lo que es y lo que quiere llegar a ser; por la dirección en que quiere encauzar los gigantescos e irreversibles procesos de cambio en que está inmersa, y tras los cuales el futuro inmediato se muestra oscuro y difuso, tras espesas nieblas de incertidumbre.

D. D. Puche

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